佛教起源於印度，寶塔這種建築也是從印度隨著佛教而傳來的。那麽，塔與佛教有什麽關系呢？我們從佛教經典上得知，塔就是保存或埋葬佛教創始人釋迦牟尼的“舍利”用的建築物。舍利，為梵文的音譯，也有譯作“設利羅”、“室利羅”的，原文的含義為屍體或身骨。據佛經上說：釋迦牟尼死後，弟子們將其遺體火化，結成了許多晶瑩明亮、五光十色、擊之不碎的珠子，稱為舍利子。還有其他的身體、牙齒、毛發等等，也稱為舍利。後來又加以擴演，凡“德行”較高的僧人死後燒剩的骨齒遺骸，也稱為舍利。
在佛教中，舍利是一種至高無尚的神聖物品，尤其是早期那種被稱作釋迦牟尼的舍利，更是佛教徒頂禮膜拜的對象，猶如佛即在此。為了表示對佛的虔誠和信仰。信徒們都爭著要舍利供奉。為了保存舍利，就得有莊嚴的建築物。於是“塔”便產生了。
塔的梵文是墳冢的意思。當塔傳到中國來的時候，印度的已經過了較長的發展時期，除了墳墓之外，還有在靈廟石窟內建造或雕刻的塔。譯成中文的時候，各家所譯各式各樣，有音譯的，有意譯的，也有按其形狀譯的。例如：堵波、私偷簸、偷婆、佛圖、浮屠、浮圖、方墳、圓冢、高顯、靈廟等等。據慧琳《一切經音義》所載，即有二十多個譯名。而“塔”字究竟起於何時，歷來在辭書、字典以及佛學經典方面，均有不少的考證。清代乾隆年間的進士，著名學者阮元，在他的《經室集》續集三《塔性說》一文中，作了概括的敘述：東漢時，人們把釋迦牟尼教的教義和傳教人都稱為“浮屠”。而他們所居住、所崇拜的別無他物只是一座七層、九層、高數十丈，層層有樓梯欄桿的建築物，古印度文稱做“堵波”。晉、宋、姚秦間，翻譯佛經的人，把堵波這個字與中國的原有東西相比較，沒有這樣的東西，也沒有相應的文字。把它譯做“臺”吧！而臺又不如它的高妙，於是便另外造出一個“塔”字來。“塔”字首先見於葛洪的《字苑》。
“塔”這一字造得很好，它采用了梵文佛字“布達”的音韻，較舊譯浮圖、佛圖更為接近。加上土作偏旁，以表示土冢之意義，也就是埋佛的土冢，這就十分切合實際內容了。
佛教的傳播，一是利用佛經來說教；二是以形象化的實物或圖畫來宣傳，佛像、佛塔就是最突出的形象。因此，佛教傳入我國的時候，佛塔就隨之而來了。
“寺”，本來是古代的官署名稱，除帝王的宮殿之外，要算是較高貴的了。因此，為印度高僧修建的房屋完成之後，就命名為寺。從此，佛寺這一名稱便成為了佛教建築的一種用語。
塔既然是來源於印度，那麽印度的塔究竟是什麽樣的？相傳釋迦牟尼的舍利被當時八個國王分別取去建塔供奉，之後，佛教信徒們在各處都相繼尋找或制造舍利建塔供奉或作紀念。其數量之多，不可勝計。起初，為了紀念釋迦牟尼一生中的重大轉折處，建了八座塔。到了公元前3世紀中葉（前288—前232年），印度摩揭陀國孔雀王朝的國王阿育王時期，塔的建立達到了空前的高潮。阿育王立佛教為國教，下令在他統領的八萬四千個小邦國中，都要建立寺塔，這即是佛教史上盛稱的“阿育王八萬四千寶塔”。以後又演義出釋迦牟尼以前的塔，例如有一種叫多寶塔的，說是釋迦牟尼在靈鷲山說《華嚴經》剛要終了的時候，忽然有一安置多寶如來金身舍利的寶塔出現於空中，塔中發出聲音贊嘆釋迦，謂之多寶塔。
印度的塔有兩種：一種是埋藏佛舍利、佛骨等的“堵波”，屬於墳冢的性質。另一種是所謂的“支提”或“制底”，內無舍利，稱作廟，即所謂塔廟。這兩種形式的塔，傳入我國之後，與我國固有的建築形式與文化傳統結合，均有很大的變化和發展。
因為“支提”式的塔在後來中國塔的發展中不是主流。原來有舍利的塔，傳入我國之後，即與我國原有的建築和文化傳統相結合，發展成中國式的寺塔。我國現在的古塔，大多是這種塔，不管它是否有舍利，總是叫著各種舍利塔的名稱。
印度最初的釋迦牟尼堵波，現在多已不存，或是經過多次毀壞又多次重建，已非原物。我們從現在保存最早的一個建於公元1世紀前後山奇大堵波的形式來看，它完全是一個墳墓的形式，中央是一個半圓覆缽形的大土冢，冢頂上有豎竿和圓盤，半圓冢之下有基臺和欄墻，前面並有梯級上下。半圓冢的外周，還有欄墻環繞。欄墻的四面辟門，安設石制牌坊門。前面牌坊門側，有技法和藝術都很精美的雕獅立柱。這與我國古時墓前華表柱的安設有些相似。在今印度北部葛拉克波縣城外45公裏拘屍那迦佛涅處，有一座覆缽式塔，雖然幾經毀壞和重修，但其形式與山奇大塔一脈相傳，仍是墳冢式樣。我國現存的許多喇嘛塔，就是從這一形式發展而來的。
印度的寶塔也在不斷發展。現在比哈爾邦伽雅縣的佛陀伽耶釋牟尼成道處的大覺塔，後面有一株“菩提樹”，樹下有一堅硬的石座，名金剛座。傳說釋迦牟尼是在這裏坐悟成道的。因此，這座大塔的形式被稱為金剛寶座式，其形式與堵波完全不同了。這種金剛寶座式塔的形式，也在中國出現了。
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