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生命禮儀喪葬禮儀是中華文化中的人生四大禮（冠禮、婚禮、喪禮、祭禮）之一，也是古今中外各民族都相當重視的禮儀。中國的喪葬禮儀自周代以來歷代均有改革而且繁簡儀式也有所不同，但是長久以來中原均以漢族為代表，其基本觀念也始終未曾動搖，台灣殯葬習俗也延續了漢民族文化，內容極為豐富與多樣，而且也極為複雜與多元，並且夾雜著各種價值系統的世俗化與變革化，很難釐清其真正的文化本質。 （註三）
　　

由《白虎通義．崩薨》：「喪者，亡也。人死謂之喪。何言其喪？亡不可復得見也。不直言死，稱喪者何？為孝子之心不忍言也。」可知，「喪」字原是亡而不見，後被轉義代替「死」字，指孝子不忍心道出自己父母已死了，改用喪字。而喪禮是指人們在喪事活動中所遵守的定型的行為規範。狹義上，僅指喪事操辦中的行為及語言規範，即人們所指的殯葬禮儀。廣義上，則還包括葬式、謐法、陵墓、廟、碑銘、祭祀、神道擺設、陪葬物等規定。 （註四）
若深入探究殯喪禮儀的設計，可以看出完全是生者所單方面製定的社會禮儀與行為規範，一切是生者按照自己的理解方式以及期望的方式來設計的。大陸學者王夫之研究殯葬文化，認為喪禮的原始心理根據是「靈魂不死」，或說「死者仍然活著」，並由此對死者所產生的既「怕」又「愛」的雙重感情。
這一種複雜的雙重感情源於先民們對死亡的認識和對屍體的體驗：親人去世了，面對著由於病痛和死亡的折磨而面容多少有些變形的冷冰冰的屍體，不由得人們心裡不產生恐懼。倘若死者生前曾為某人冒犯過，那個人將會更害怕。但這畢竟又是自己的親人，音容笑貌猶在，他們曾有大恩於自己，或他們的驟然去世將給自己帶來不幸，如此等等。人們熱愛、留戀他們，不希望他們真正的死去。
但不管如何，死者是不會再活過來，人們得將死者的靈魂打發到「另一個世界」去，並盡力使他們在那裡能過上一種優裕的生活，以此抒發自己內心的各種感情，同時給自己的塵世生活帶來好處，這就是生命禮儀喪禮的真正目的。
台灣社會的喪葬儀式同時也充滿著濃厚的鬼靈崇拜與祖先崇​​拜的信仰融合，（註五）此二種崇拜都是相當古老的信仰文化，有其自成的一套完備系統，逐漸形成一種儀式操作，表達了人類對宇宙、社會與自身的全面看法。 （註六）
同時也由於對死者鬼魂的恐懼，生者便設置了許多儀式，諸如以酒肉祭奠、家屬哭喪、明器陪葬等等，以這些形式來此討好死者，修好和死者的關係，或求得死者的諒解，或報恩於死者。這一切都是認為死者尚活在陰間，或稱為黃泉、幽都，幽冥世界，是人死後歸宿的地方（註七）。即便是一些聲稱不信鬼神的現代人，他們的潛意識中也仍舊存在著「死者有靈」的觀念，而且也深深地沉澱於每個人的下意識認識結構之中。而活著的人同時也將自己永生的渴求同樣地施於死者，至少從情感上不希望死者永遠地死去，這是人們願意相信「死者有靈」觀念的心理基礎。
給死者「送行」是殯葬過程中重要的通過儀式。無論是古代的招魂裝殮、超度亡靈，或現代的追悼會，似乎都在表明生者們的一個認同：死者的生命通過這些儀式便已安然地從生過渡到死，完成了一個最關鍵性的人生階段，同時也向社會宣告此人已死！此些種種顯示著生者的自我暗示心理極強，大家都認定通過這些禮儀活動，死者的靈魂就可以順利地達到彼岸。否則，它們可能還在我們的周圍遊盪，變成為所謂孤魂野鬼，會對生者不利。這就是「引鬼歸陰」的宗教心理。
生者為避免被牽連到陰間去，便產生了許多喪禮禁忌，諸如出殯時要打碎一個碗、送葬回家時不能回頭、遺像要反向捧著走等等。其文化意義在於防止死者無休止地糾纏生者，妨礙生者的幸福生活。
另一種是「祭祖安位」的宗教心理，亦即將死者轉換成祖先，安奉於神主牌位，以便定期祭祀祖先，表達追思之情，也期待祖先的庇祐。祖先的神主牌是鬼靈的另一個歸宿之處，（註八）這種儀式將喪禮引伸到祭禮，維持生者與死者的交際網絡。
進入文明社會後，喪禮被作為特殊社會活動的意義就愈來愈明顯。比如，生者利用喪禮替自己爭面子、爭社會地位，甚至有人利用喪禮廣發訃文以便廣收奠儀；統治者利用它來別親疏、顯貴賤、表彰功德等。這些做法都是文明時代才有的產物，它們離喪禮產生的原始出發意義已經很遠了。
殯葬過程固定的程式化行為規範，其意義在於協調人們的喪事活動，使此類活動有規可依，達到有序性和一體化。由於如此，人們在情感、心理、價值觀念和思維方式、行為等方面就能達成同一，並且可以互相交換。主觀上，生命禮儀喪禮幫助人們維持心理平衡並進行社會教化，客觀上可以產生文化認同的作用，因此可以從喪禮中窺見該民族的總文化背景。進而，通過喪禮，我們還可以認識一個民族、一個時代的不同意義。 （註九）